今昔之感、兴亡之叹、家国之思，最是凄怆悲凉。倘或再添上一层“但伤知音稀”的孤独之意，忧不能言、伤不足道、恸不可哭，动人情肠处，纵千载之下，犹不稍减。

　　《诗经·王风·黍离》当是个中翘楚。

　　彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧。不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉。

　　彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧。不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉。

　　彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧。不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉。

　　诗作所写，是周东迁后，大夫行役至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍，闵周室之颠覆，彷徨不忍去。

　　“彼黍离离，彼稷之苗。”原是一片禾黍饱满、稷苗秀发的景象。寻常人经过，或许要赞一声丰收，绝不会驻足叹息。在诗人眼里，这却是周朝旧墟。曾壮丽恢弘的宫室、盛极一时的繁华，转眼间已成禾黍之地。所谓“一切景语皆情语也”，以乐景写哀，以哀景写乐，原已“一倍增其哀乐”。此处明写黍稷之长，暗含宫室之废，更复增其哀。“行迈靡靡，中心摇摇。”诗中人的形象顺势而出，唯见迟缓的步伐，流露出心中的忧思。正是“赋其所见黍之离离与稷之苗，以兴行之靡靡、心之摇摇。”无一字相诉，已尽见故土情愫，可谓寄慨深远。更可哀痛的是，“知我者，谓我心忧。不知我者，谓我何求。”

　　世人常将《黍离》与《麦秀歌》并提，以为黍离麦秀，皆故国之思：

　　麦秀渐渐兮，禾黍油油。

　　彼狡童兮，不与我好兮。

　　后者尚且有一句“彼狡童兮，不与我好兮”，痛诉殷纣王拒谏致使殷商亡国的悲恸愤懑，可谓直斥其非。《黍离》之中，却只是遥问“悠悠苍天、此何人哉”，造成这一切的是什么人？追怨之深，可以想见，却无一字相责，尽得《诗经》温柔敦厚的精义。

　　全诗三章，每章都以黍离起兴，诗人的感受则是“中心摇摇”“中心如醉”“中心如噎”。可谓由浅而深，循次而进。触景伤情原本易见，但往往是时间过去越长久，感受的次数越多，情绪越会由最初的激切渐渐变为平淡直至消失。诗中却是背道而驰，禾稷一步步生长成熟，时日流逝，心中的忧痛反而日渐其深，可谓“所感之心终始如一，不少变而愈深。”无怪乎清代方玉润评论“三章只换六字，而一往情深，低回无限”。

　　如果说“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”是感伤人世盛衰，“山围故国周遭在，潮打空城寂寞回”是喟叹兴亡迭代，“国破山河在，城春草木深”是抒写家国情怀，黍离之悲可谓兼而有之，甚至，物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，也无一不可借此浇胸中之块垒。

　　或许会有人以为，这悲哀中，究竟少了些豁达，应当看得更通透。就如顾随先生盛赞的杜牧《登乐游原》：长空澹澹孤鸟没，万古销沉向此中。看取汉家何事业，五陵无树起秋风。多少皇家贵胄、傲世功名，到如今坟上连树亦无，唯有秋风回旋不已，于悲哀中却又油然而生一种清冷疏淡之意。不禁令人思及，一生所要追求的功名利禄，都只不过是人生的幻光。何不放开怀抱？何不放下羁绊？

　　《黍离》却是念兹在兹、须臾不能忘，这也恰恰是其可贵之处。所谓“千夫诺诺，不如一士谔谔”。彼时西周动迁，失其王室之尊，众人皆游走诸侯之间，攀附豪雄，更何暇“解鞍少驻初程”？唯有诗人仍念念不忘，忧思不已。须知看透功名利禄的虚幻，并非难事。甚至抛弃现实的荣华富贵，也绝非罕有。在迭代战乱的时节，更不知多少人以淡泊名利为名，行逃避责任之实。在看透虚幻之后，还能寻找到人生的价值，直面内心的感受，付出坚守的代价，才真正难得。

　　《黍离》之悲之忧，千古传承、不绝如缕，是令得“终晓不能静”时的怀悲戚，是选择“我以我血荐轩辕”时的荃不察，是决意“留取丹心照汗青”时的叹零丁。秉此悲愤忧思，不忘家国，始可淡视名利而以身殉之。纵使“四海无人对夕阳”，也能不改初衷，决然而去。千载之下，后人过此，复遇“彼黍离离”，必有知其心忧者，必有道其心忧者，更必有继其心忧者。（本文来源：经济日报 作者：许 婕）

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